教宗逝世與信仰反思：從天梁星到個人靈性的對話

2025年，教宗方濟各在復活節後離世。事實上，數月前他多次病危的消息已傳遍全球，令人不安也令人思索。這不僅是宗教界的重要時刻，對我個人而言，亦是一場信仰、記憶與自我觀念的深層對話。

我不禁想起年初，大耕老師在趨勢預測中曾提到，今年「會有世界級的宗教領袖離世。」當時我腦海中立刻浮現兩個名字：教宗與達賴喇嘛。如今，這幕劇情真的逐步上演。

紫微斗數的宗教星：天機、天梁與貪狼

紫微斗數中，有三顆主星與宗教、哲學、靈性密切相關：

• 天機：象徵理性思辨、信仰背後的邏輯探索；
• 貪狼：喜追求靈性、身心轉化與宗教體驗；
• 天梁：承載慈悲、療癒、靈性守護與信仰實踐。

教宗方濟各，幾乎完美詮釋了「天梁星」在人間的樣貌。他關懷病苦、擁抱弱勢、挑戰體制、柔中帶剛。他不只是發表慈悲的言論，更用身體力行實踐信仰：親吻麻風病人、在監獄為受刑人洗腳，還曾在年輕時擔任夜店保鏢——這樣的生命經歷，讓他比任何神職人員更接地氣，也更貼近人性。

一位不一樣的教宗：慈悲，不是審判

雖然我從小對基督教並無太多好感（後文會談到為何），但這位教宗卻讓我破例地對「信仰」一詞產生了敬意。他曾說過：「誰是我，能夠評斷他人？」這句話至今仍深深烙印在我心中。

• 他推動環保議題，強調信仰與地球責任並不衝突；
• 對同志展現包容，打破教會對性別與愛的僵化想像；
• 面對教會醜聞選擇公開道歉，承擔歷史錯誤；
• 關注貧窮與社會不公，批判資本主義的結構性壓迫；
• 鼓勵教會成為「田野醫院」，走入人群、理解與陪伴，而非審判與隔離。

這些作為讓我深刻感受到，「宗教」也可以是一種慈悲與人性光輝的語言，而非幾世紀以來天主教會的僵化與壓迫的訓誡。

信仰不是恐嚇，而是對話的起點

我對基督教的反感其來有自。從小在台灣街頭常見電線桿上貼滿「信耶穌得永生、不信者下地獄」的字句，這類語言讓我產生極大抗拒。更讓我無法接受的是，許多基督徒會以「下地獄」來恐嚇他人，對星座、算命等話題也往往冠以「邪惡」、「不潔」等詞彙，好像所有不符合其信仰的人都被標記為異端。

大學時，一位虔誠的基督徒好友曾對我說：「妳會下地獄，因為妳不信耶穌。」這句話我至今難忘。不是因為害怕，而是驚訝與失望。我心想：真正的神，不應該是愛世人、包容一切的嗎？這樣的判決，究竟是神的聲音，還是人類自以為義的詮釋？

相較之下，我在美國多年，幾乎沒有遇過這樣的恐嚇言論。相反地，許多基督徒朋友對星座、塔羅、甚至算命都懷抱好奇，並樂於討論人生的意義與靈性的可能。這讓我體認到，信仰若無法包容多元價值，就只剩下教條與恐懼，而非靈性與愛。

那部紀錄片給我的啟示：Religulous

多年前，我看了一部由 Bill Maher 主持的紀錄片《Religulous》（Religion＋Ridiculous 宗教與荒謬的組合字）。他用尖銳卻理性的方式質疑各大宗教體系。片中有一句話讓我記得非常深刻：「懷疑，不代表不信，而代表你還在尋找。」

紀錄片裡，Bill Maher 走訪世界各地的教堂、清真寺與猶太會堂，與各類信仰者對話。雖然有些片段偏挑釁，但整體呈現的是一種來自思辨者的誠懇探索。他並不是要摧毀信仰，而是邀請我們誠實反問：我們為何相信？我們是否只是接受了一種「不能質疑的規則」？

「懷疑」不該是羞恥，而是靠近真理的必經之路。與其一昧相信，不如誠實地面對自己的迷惘，這也許才是真正的信仰開始之處。

天梁星與宗教儀式的曖昧地帶

談到宗教與哲思，自然會想到紫微斗數中的天梁星。這顆星主掌宗教、醫藥、慈悲與倫理，也代表人們對心靈慰藉與超越的渴望。

但天梁也與吸毒、賭博有所關聯，這聽起來似乎矛盾，卻深具啟發性。現代心理學指出，許多成癮行為與情緒創傷、心靈空虛密切相關，而非純粹的放縱。早期宗教儀式中，某些致幻植物本就是用來引導通靈與靈性啟發的媒介。

這也讓我想到大學有位室友選修宗教學，他很高興的回家跟我報告耶穌其實是個 pothead – 愛嗑大麻的傳教士，雖有待驗證，但近年有部分研究者推論，《出埃及記》中提到的香菖蒲（calamus）可能其實是大麻，並指出早期的聖膏油中或許使用了此類植物。雖然這些說法未被主流學界廣泛接受，但卻揭開了一個可能的真相：耶穌與其時代的宗教儀式中，是否真的使用過某些植物來輔助靈性經驗？

其他文明中，像印度、南美、地中海等古老文化，都曾透過植物進行靈性與肉體的連結。天梁星正是那種「慈悲與幻覺」、「信仰與脆弱」、「救贖與逃避」的曖昧交界。

跨文化信仰的啟發：從猶太歷史到耶路撒冷的震撼

我一向對歐洲歷史充滿興趣，也喜歡觀賞以中世紀為背景的古裝劇，這讓我對教會在歐洲歷史中所扮演的角色有一定程度的理解與認識。身邊有許多具有歐洲猶太人背景的朋友，也讓我對信仰與歷史多了不同的理解。他們讓我看見猶太民族長久以來在歷史中所承受的壓迫與放逐，而這段歷史背後也常與宗教的極端詮釋與政治操控脫不了關係。雖然佛教的價值觀仍與我個人靈性更為貼近，但我開始理解到「信仰」這件事，其實常常是一種族群認同與文化抵抗的延伸。

後來有機會造訪耶路撒冷，那是一段極其複雜而衝突的體驗。在那個被三大宗教視為聖地的城市裡，處處可見分裂與對立：猶太、伊斯蘭與基督信仰之間的張力幾乎無處不在。那種緊繃的氛圍，讓我更深刻地理解，當宗教與政治混為一談，當信仰被用來劃界與統治，信仰就不再純粹，也不再自由。中東地區至今動盪未歇，也正是在這樣的歷史延續下，宗教從通往神性的橋樑，變成了權力競技場上的工具。

教宗離世之後，我們該如何繼續對話？

這篇文章並不是為了單純緬懷某位宗教領袖，也不是為了批判某種宗教，而是一次關於我自己的內心整理——獻給那個從小對宗教有疑問的我、那個被朋友說會下地獄的大學生、以及如今依然在命理、哲學與靈性之間不斷追尋平衡的自己。

信仰，不該是用來恐嚇與劃界限的工具，而應該是一種包容疑問、承接矛盾、同理人性的靈性容器。

真正偉大的宗教，不會讓人害怕，而是讓人感覺到被理解與安放。